大師講堂

大亨以正系類（三）

論性與天的關係

    人之性由天之所賦，稱天命之性。天者，性之所自出也。歷來往聖多有效天、法天、則天之說，《易經》之創作，伏羲聖人一畫開天，觀天法地方有八卦易理的創作，亦是取法於天道自然。在《易經》繫辭傳「知崇禮卑，崇效天，卑法地。」、「法象莫大乎天地」、「天地之道，貞觀者也。」等，均顯現易理觀法於天道的思想；黃帝以「觀天之道，執天之行」學天；堯帝以「惟天為大，惟堯則之」法天；「維天之命，於穆不已，文王之德之純」，文王之學天也；「天何言哉?四時行焉，百物生焉」，孔子之學天也；孟子以「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣！存其心，養其性，所以事天也。」學天。四書中的《大學》，乃學大之學，惟天為大，亦即學天之學也。唯有學天、觀天、效天、法天、則天以執天之行，方能不失其天命之性，終能歸根覆命矣！

    對於天的論述，《易經•繫辭傳》孔子提出：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」極者一也、中也、至也。由一由中分化陰陽之兩儀，陰陽以象天地也，故極者、一者、中者當是乾元統天之元也。然而「易有太極」之〝易〞者何?老子《道德經》第四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」在此老子指出一者、極者源於道也。至北宋周敦頤依據著《易經•繫辭傳》易有太極之說，進一步提出「自無極而為太極」的論述; ;清朝初年，龍淵子宋常星註《道德經•觀玅章》「無名天地之始」曰：「太極未分，陰陽未判，本無極也。其間無不有太極，無不有陰陽，不可指太極，不可指陰陽，即是無極。」周、宋二人都指出無極為太極之源也。

周敦頤《太極圖說》：「自無極而為太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。『乾道成男，坤道成女』，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉。故『聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶」。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知死生之說。』大哉易也，斯其至矣！」《太極圖說》以無極詮解「易有太極」之易，「道生一」之道，點出無極為大道萬化之源，常而不變之理界。再將太極兩儀之陰陽天地，變而有常循環不已之氣界。再以天地之陰陽，具體落實於形象之界，其陰質的為金、木、水、火、土之五行（一五），陽精的為元精、元氣、元神、元性、元情之五元（二五之精）；再加上無極之真的仁、義、禮、智、信之五常（三五成性）。這「無極之真」天賦之常性，「二五之精」父精母血，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，點出人降生之因由與天的關係。

「天」對華夏文明具有很深的意義，已經超越了形象界的意涵，不只是有形的空間意義而已，是天理、天道、人性、物性之根源，如若天理和大道只達於太極陰陽消息循環對待的層次，就無法通透達於究竟而超越陰陽、生滅、善惡、增減、消息和對待了，大易亦有不易、簡易和變易的三個境界，其中「變易」和「簡易」都在對待和循環消息的層次，是故，有了「自無極而為太極」的補述，直接呼應了老子「無名天地之始」的論述，「無極之真」性理大道之源，讓真理和天道超越了對待而通透達於究竟「不易」的境界。

    《理數合解》〈大學解〉王覺一云：「然天有理天、氣天、象天之分，故性有理性、氣性、質性之別，而心亦有道心、人心、血肉之心之不同，此愚人、賢人、聖人之學問見地造諧之所由分也。理天者，乃理性、道心之所自出。理者，無極之真也。未有天地，先有此理，天地窮盡，此理復生天地。未有此身，先有此理，此身既逝，而此性仍在。」王覺一提出「理天」、「氣天」、「象天」的具體說法，將宇宙大道的哲理，以境界分為理、氣、象三個層次。據王覺一之論述，「理天」即宇宙之神聖境界，無極之境，常而不變之理界，為先天之天、真理之天，乃天命之理性的根源，又稱「無極理天」，有時直接稱之以「理」。「氣天」是宇宙之天，因太極陰陽二氣為存在的動能，無所不在循環周流消息不已，是人之稟習之氣性的來源，這是人之所以為累世宿習之命束縛的原因，氣天變而有常，為「理天」所派生，又稱太極氣天或宗動之天。「象天」即形色之界，因「氣天」陰陽的推移、運轉而產生之物質體的空間，是一切有形的存在，是陰陽兩儀幻化之境，具體形色之天，乃生出嗜慾血性的質性之源，故人都受環境空間中五行生剋制化之影響。王覺一的論述讓心性的層次更加具體，茲將其理、氣、象與心性關係之論述，加以對應各方說法及個人領悟心得，整理如附表以供參考：

心性與天的關係分析表：